Resistencia

Zapata y El Che

El día de los muertos

El Día de Muertos es una celebración mexicana que honra a los ancestros durante el 2 de noviembre, coincidiendo con la celebración católica del Día de los Fieles Difuntos. Aunque se ve primariamente como una festividad mexicana, también se celebra en muchas comunidades de los Estados Unidos donde existe una gran población México-americana, y en una menor medida también se celebra en algunas partes de Latinoamérica.

A pesar de ser un tema morboso, esta festividad se celebra alegremente, y aunque ocurre en fechas cercanas al Día de Todos Los Santos, y al Día de todas las Almas, en lugar de sentirse temerosos de espíritus malévolos, el humor en el día de los muertos es mucho más relajado, similar al Halloween, con un mayor énfasis en la celebración, pero honrando las vidas de los difuntos.

 Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México, pueden ser trazados hasta la epoca de los indígenas de Mesoamérica, tales como los Aztecas, Mayas, Purepechas, Nahuas y Totonacas. Los rituales que celebran las vidas de los ancestros se realizaron por estas civilizaciones por lo menos durante los últimos 3,000 años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

  

El festival que se convirtió en el Día de Muertos cayó en el noveno el mes del calendario solar azteca, cerca del inicio de agosto, y era celebrado durante un mes completo. Las festividades eran presididas por el dios Mictecacihuatl, conocido como la "Dama de la muerte" (actualmente corresponde con "la Catrina"). Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos

Cuando los conquistadores españoles llegaron a América en el siglo XV, ellos estuvieron aterrados por las practicas paganas de los indígenas, y en un intento de convertir a los nativos americanos al catolicismo movieron el festival hacia fechas en el inicio de noviembre para que coincidiesen con las festividades católicas del Día de todos los Santos y Todas las Almas. El Día de Todos los Santos es un día después de Halloween, donde este último fue también un ritual pagano de Samhain, el día céltico del banquete de los muertos. Los españoles combinaron las costumbres de Halloween con el festival similar mesoamericano, creando de este modo el Día de Muertos.

 

Cercana a esta celebración se encuentra el Día de Todos Los Santos, Día de Todos Los Santos, fiesta religiosa que se celebra en muchos países de tradición cristiana. En los países de tradición católica, se celebra el 1 de noviembre; mientras que en la Iglesia Ortodoxa se celebra el primer domingo después del Pentecostés. En ella se veneran a todos los santos que no tienen una fiesta propia en el calendario eclesial. Por tradición es un día feriado no laborable.

Existen versiones que señalan que esta fecha fue establecida como una respuesta ante la celebración pagana del 31 de octubre. Pero estas versiones no resultan muy sólidas por cuanto la celebración del "Halloween" o "día de las brujas" es una festividad proveniente de los Estados Unidos de América. En España, dentro de la tradición católica se realiza una visita donde yacen los seres queridos. En Cataluña se celebra la denominada castanyada en la que se comen boniatos, castañas y panellets. En México se hacen ofrendas para agasajar a los fallecidos y celebrar esos dos días, que se quitan el día 2 por la noche, pudiéndose consumir en ese momento.

Fuente: diadelosmuertos.yaia

Los sacrificios Aztecas

 Los sacrificios Aztecas se celebraban en honor de los dioses y en particular del dios sol, con un fervor tan ciego y loco que alcanzaban las formas de crueldad más horrendas. Los sacrificios variaban en cuanto al número, el lugar y el modo de acuerdo con distintas festividades. El lugar más común era el templo, en cuyo atrio superior se encontraba el altar destinado a la inmolación de las victimas. Estas se elegían entre los prisioneros de guerra o entre los esclavos; se llevaba a uno de ellos cada vez, completamente desnudo, ante el ídolo. Cuatro sacerdotes tomaban a la victima por los pies y los brazos y la colocaban sobre el “Chac Mool”, piedra convexa con perfil de hombre. Un sacerdote armado con un silex aguzado le abría el pecho, le arrancaba el corazón y todavía palpitante lo ofrecía al sol, (la pericia y velocidad con el cual realizaban este acto era tal, que antiguos relatos narran asombrosas historias de victimas que, aun con vida, contemplan azorados a su extraído corazón palpitar fuera de sus pechos).

Entonces lo arrojaba a los pies del ídolo y después lo recogía para introducirlo con un cucharón en la boca del ídolo. Después se bañaba el ídolo con la sangre recogida en la cavidad del Chac Mool. En las fiestas de la diosa azteca Teteianan se decapitaba a una jovencita sobre las espaldas de otra mujer. En las ceremonias dedicadas al dios Tlaloc se mataba a un muchacho y a una muchacha ahogándolos en el lago. En otra fiesta se compraban a tres muchachos entre los seis y siete años y, encerrándolos en una gruta, se les dejaba morir de hambre y miedo. 

El sacrificio mas importante entre los aztecas era el que los españoles llamaban “gladiatorio”. Consistía en la inmolación de los prisioneros más valientes sobre la piedra llamada Temalacatl, plataforma redonda historiada con bajo relieves, levantada en el templo mayor de los grandes centros sagrados. Sobre ella se colocaba el prisionero al que se le daba una espada corta y se le ataba por un pie; subía a combatir contra él un soldado que llevaba las mejores armas. Si el prisionero perdía, un sacerdote lo tomaba y, vivo o muerto, lo llevaba al altar de los sacrificios en donde le abría el pecho y arrancaba el corazón, como de costumbre, mientras que la multitud aplaudía al vencedor. Si por el contrario la victima señalada conseguía abatir al soldado armado y a otro seis como el primero, salvaba su vida y recuperaba la libertad. Los ministros ordinarios del sacrificio eran los sacerdotes, casi siempre en número de seis. Vestían un manto rojo adornado con bolas de algodón, sobre la cabeza llevaban una corona de plumas de quetzal verdes y amarillas. Tenían pendientes de oro y piedras preciosas y la frente ceñida por cintas de materiales textiles o papeles de colores. Todo esto se ha atestiguado tras el descubrimiento de la pirámide de Tula, en donde se encontró el “Chac Mool”, y tras el hallazgo de los preciosos objetos sacrifícales del Templo de los Guerreros de Chichón Itzá.

La ruina de los Itzá

Ellos no sabían que esperaban a los señores blancos y a su cristianismo. Ellos no quisieron pagar tributo. Los espíritus señores de las aves, los espíritus señores de las piedras preciosas, los espíritus señores de las piedras esculpidas, los espíritus señores de los jaguares los guiaban y los protegían. ¡Mil seiscientos años y trescientos años aun, y habría llegado el fin de su vida! Porque sabían por si mismos la medida de su tiempo.

Cada luna, cada año, cada día, cada viento camina y pasa a su vez. Igualmente cada sangre llega al lugar de su reposo, así como llega a su poder y a su trono. Medido estaba el tiempo en que se vanagloriaban de la magnificencia de los Tres. Medido estaba el tiempo ñeque podían encontrar el bien del sol. Medido estaba el tiempo en que podían mirar sobre si el enrejado de las estrellas, donde, vigilando sobre ellos, los contemplaban los dioses, los dioses que están prisioneros en las estrellas. Entonces todo era bueno, y entonces ellos fueron abatidos.

Había sabiduría en ellos. No había pecado entonces. Había en ellos una santa devoción. Ellos Vivian sanos. No había enfermedad entonces; no había dolores de huesos; no había fiebre para ellos, no había viruela, no había ardor en el pecho, no había dolor de vientre, no había consunción. Entonces su cuerpo marchaba enderezado y recto.

No hicieron así los señores blancos cuando llegaron aquí. Ellos han enseñado el miedo y han venido a marchitar las flores. Para que viva su flor han chupado y aspirado las flores de los otros.

Ya no había buenos sacerdotes para enseñarnos. Esto esta en el origen de la Sede del segundo tiempo. Y es igualmente la razón de nuestra muerte. Nosotros no teniamos buenos sacerdotes, nosotros no teníamos sabiduría y, finalmente, la valentia y la vergüenza se perdieron. Y todos fueron iguales.

No había otros conocimientos, no había lenguaje sagrado, no habai enseñanza divina en los sustitutos de los dioses que llegaron aquí. ¡Extirpar el sol! ¡Esto es lo que han venido a hacer los extranjeros! Y he aquí que han permanecido los hijos de sus hijos, aquí, en medio del pueblo, y ellos han recibido su amargura.

[Libro de Chilar Balam de Chumayel]

Frases del Che

El hombre nuevo

Poema inedito del Che, antes de ser el Che

Pornografia pre-incaica

El Mito Maya de la Creación, el Popol Vuh

 En la visión maya del cosmos, las cuevas son entradas al acuoso inframundo -el Xibalbá, o Lugar del Miedo-, que desempeña un papel clave en la historia de la creación, según se describe en el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas.

La leyenda habla de unos hermanos gemelos muy hábiles en el tradicional juego de pelota. Cuando jugaban, hacían tanto ruido que molestaban a los dioses del Xibalbá, quienes los retaron a un torneo. Los dioses vencieron a los gemelos, los sacrificaron y sepultaron sus cuerpos debajo del campo de juego. La cabeza de uno de ellos, Hun Hunahpú, fue colgada de un árbol que producía calabazas con forma humana. 

 Una diosa llamada Xquic oyó hablar del extraño árbol y decidió ir a conocerlo. Cuando se acercó a él, la cabeza de Hun Hunahpú le escupió en la mano, fecundándola. Así concibió a Hunahpú y Xbalanqué, conocidos como los Héroes Gemelos. Con el tiempo se convirtieron en jugadores como su padre y su tío. 

Los dioses los convocaron al Xibalbá y los vencieron en el campo de juego, molieron sus huesos y los esparcieron en un río, donde los gemelos renacieron, primero como peces y luego como actores itinerantes.

Al regresar al Xibalbá, para tomar venganza, urdieron una trampa. Tras interpretar diversos números asombrosos, Xbalanqué decapitó a Hunahpú y volvió a colocarle la cabeza. 

Los dioses, encantados con el espectáculo, les rogaron que los decapitaran y les devolvieran la vida también a ellos. Los Héroes Gemelos simularon obedecer y procedieron a decapitar a los dioses. Al final lograron consumar su venganza: se negaron a recomponer sus cuerpos y los derrotaron para siempre. 

Así fue cómo triunfó el bien sobre el mal, y el mundo estuvo preparado para la creación de los seres humanos. Xbalanqué y Hunahpú emergieron del Xibalbá como el sol y la luna -dones para los mayas- y se elevaron al cielo. Cada día reinterpretan su viaje al mundo del Más Allá y su jubiloso retorno.

Las Cholas guerreras

 Las cholas luchadoras, uno de los entretenimientos bolivianos que mas esta pegando en los ultimos años ha despertado la curiosidad detoda clase de publico.

Las Cholas lucen sus mejores vestidos tipicos solo para comenzar la carniceria sobre el ring

Estas mujeres sencillas, trabajadoras, sacrificadas, dejan la monotonia habitual de sus dias para convertirse, casi miticamente, en aguerridas peleadoras de lucha libre, en donde las fascinantes teatralidades de los pintorescos guerreros del ring Aztecas, o los legendarios peleadores del cuadrilatero del querido Martín Karadagian quedan casi a la misma altura visual de las cholitas Aymaras y Coyas que domingo tras domingo se golpean, patean, revolean con complicadas tomas y candados, todo para brindar un magnifico entretenimiento a los asombrados concurrentes que las vitorean a viva voz desde las improvisadas gradas del coliseo callejero boliviano.

Google bloquea a Cuba

El servicio de Google Analytics está bloqueado para los usuarios de la Isla, según ha comprobado Cubadebate.

Cuando desde una máquina en Cuba se intenta acceder al servicio, que utiliza la mayoría de los medios digitales y blogueros del país, aparece un mensaje que remite a la página del Departamento del Tesoro que vigila el cumplimiento de las sanciones establecidas por el bloqueo de los Estados Unidos:

Google Analytics ofrece un servicio potente de estadísticas de sitios web y blogs, independientemente del tamaño de estos. Como dice el anuncio de la aplicación, “se trata de una de las soluciones de análisis web más completas del mercado y, además, es gratuita”. Pero no para la Isla.

Este no es el único servicio que Google censura a los cubanos por la sinrazón del bloqueo. No están al alcance de los internautas que se conectan en la Isla utilidades como Google Earth, Google Destktop Search y Google Toolbar. Tampoco accedemos a Google Code Search, que supuestamente promueve las bondades del software libre.

Fuente: cubadebate

Humor???

El Gran Imperio Inca

El Imperio Inca, el más grande de todos los estados precolombinos, se elevó a la grandeza en menos de un siglo. Alrededor de 1300, la tribu se asentó en un valle en lo alto de los Andes peruanos en donde estableció su capital, Cuzco. Inicialmente era sólo un grupo entre muchos, involucrado en constantes conflictos de poca importancia y no fue hasta 1438, cuando el Inca Pachacuti accedió al trono, que se estableció en el estado Inca fuertemente centralizado y se conquistaron vastos territorios, a sangre y fuego.

El Imperio Inca se baso en antiguas tradiciones de estado y civilización del Perú. La primera civilización andina, chapín había sido fundada cerca de 2500 años antes y había sido sucedida por un cambiante calidoscopio de ciudades y pueblos. Entre los años 500 y 1000 emergieron dos imperios que dominaban la mayor parte de los Andes centrales y meridionales y partes de la costa. El primero de ellos recibió el nombre de su capital, Tihuanaco, una populosa ciudad situada en el desolado altiplano de Bolivia y centro de peregrinación de los Andes. El segundo imperio, Huari, estaba centrado más hacia el norte. Ambos imperios administraban sus extensos territorios desde centros creados en forma planificada, donde funcionarios de gobierno supervisaban las amplias obras públicas realizadas por sus habitantes como tributo laboral. Los Incas darían buen uso a estos sistemas de administración.

Los incas también aprendieron mucho de la magnifica civilización Chimú que domino la costa norte del Perú desde alrededor del año 700 hasta su derrota por los Incas en 1476. Los Incas adoptaron la eficaz política colonial y la red de comunicaciones de los chimúes y asimilaron sus técnicas de fundición de metales, textiles y la producción masiva de alfarería.

Ninguno de estos imperios primitivos igualo al Inca en tamaño. En su apogeo, entre 1493 y 1525, el imperio Inca abarcaba un área de aproximadamente 3500km de longitud, adentrándose hacia el interior, desde la costa, un promedio de 320km. Los éxitos militares Incas se debían al entrenamiento de jóvenes nobles a los que se inculcaba actitudes belicosas y a la existencia de un ejército permanente que podía alcanzar con prontitud todas las comarcas del imperio. La extensa red de caminos permitía que las noticias viajaran con celeridad y también permitía a las tropas llegar a lugares conflictivos con un mínimo de demora. Los incas desarrollaron grandes carreteras en la costa y en las montañas unidas por caminos conectados entre si que totalizaban aproximadamente 40000km. Solo los viajeros oficiales podían usar los caminos y permanecer en los mas de 1000 tambos o refugios de descanso situados a intervalos de un día de viaje. Muchos caminos tenían apenas un metro de ancho, adecuados solo para peatones y llamas con carga, aunque los caminos principales llegaban hasta los 16 mts de ancho para permitir el paso a los ejércitos. Los mensajes eran llevados por los chasquis, corredores de relevo que podían cubrir cerca de 250 km al día; cada hombre corría dos o tres kilómetros. Los caminos eran construidos con el sistema de trabajo obligatorio denominado “mita”; se excavaban túneles a través de despeñaderos, se edificaban las calzadas cruzando ciénagas y precipicios, conectándolas por puentes colgantes de piedra o de madera de hasta 70mts de largo.

Estos caminos también se utilizaban para el transporte de grandes cargamentos que se llevaban a espalda de hombre o lomo de llamas a los depósitos regionales de alimento. En Huanuco Pampa los graneros podían contener 36 millones de litros de grano y muchas de estas ciudades eran centros de producción industrial donde grandes fábricas de tejido y alfarería producían a escala masiva artículos altamente estandarizados. Había poco espacio para la creatividad individual. La cerámica inca, por ejemplo, muestra poca variación en la forma o decoración y está adornada en su totalidad con diseños geométricos pintados a espacios regulares. Las herramientas de metal y piedra, los adornos metálicos, como pequeñas figuras de hombres y animales, y los diseños textiles eran todos similarmente uniformes.

A medida que el Imperio Inca se extendía, se construyeron nuevas ciudades en áreas recientemente conquistadas. Los administradores locales gravaban a los productos agrícolas y artículos elaborados, como telas y cerveza de maíz con tributos de aproximadamente 66%. También utilizaron el trabajo forzoso, o mita, en proyectos de construcción de caminos, sistemas de riego y alcantarillado, construcción de terrazas agrícolas, trabajos de extracción en canteras y minas, así como en la construcción de ciudades y de las imponentes fortalezas estatales.

Es sorprendente que esta compleja burocracia no tuviera alguna forma de escritura. Los registros se mantenían en quipus, trozos de cordeles que eran anudados a intervalos significativos, a cuyo cargo estaba una clase especial de administrador, el quipucamayoc. Estos registros de tributos e impuestos se basaban en un sistema decimal de cálculo, pero pueden haber servido también como una “ayuda-memoria” para información de carácter histórico y cultural.

La jerarquía social estrictamente regulada del estado inca tenía forma piramidal. En la cúspide estaba el Zapan Inca, el monarca absoluto en asuntos políticos, religiosos y militares. Se creía que el Zapan Inca descendía del Dios Sol, la principal deidad inca. La aristocracia, esencialmente parientes del Zapan Inca, se desempañaba en cargos de consejeros y gobernadores provinciales. Su deidad más importante era Viracocha, el Dios Creador. Los funcionarios de menor rango eran responsables en último término ante el Zapan Inca a través de su representante en el rango inmediatamente superior, lo que garantizaba el control de todos los niveles de la sociedad. En la base estaban los campesinos, cuya laboriosa agricultura de riego constituía el fundamento económico del estado inca y que continuaban adorando a espíritus locales de manantiales y piedras sagradas junto con el culto oficial inca al Sol.

El sistema adolecía de dos graves defectos: en primer lugar, sin una cabeza efectiva el estado se desmoronaría, puesto que ya no había ninguna cohesión entre las clases de la sociedad: en segundo lugar, no existía una línea bien definida de sucesión al trono. Para infortunio de los incas, la llegada de Francisco Pizarro y sus huestes en 1532 coincidió con una disputa de sucesión en el imperio inca lo que permitió a los españoles capturar al Zapan Inca por medio de un ardid. Pronto el Imperio Inca dejó de serlo, los templos fueron despojados de sus ornamentos y el sistema socio-político andino, que había evolucionado por mas de 5000 años, recibió un golpe mortal del que nunca se recuperó